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Qu’est-ce que la conscience ? | Nouveau scientifique

La conscience est, pour chacun de nous, tout ce qui existe : le monde, le moi, tout. Mais la conscience est aussi subjective et difficile à définir. Le plus proche que nous ayons d’une définition consensuelle est que la conscience est “quelque chose c’est comme être”. Il y a quelque chose que c’est comme être moi ou vous – mais probablement il n’y a rien comme être une table ou un iPhone.

Comment nos expériences conscientes surgissent-elles ? C’est une question de longue date, qui a laissé perplexe les scientifiques et les philosophes pendant des centaines, voire des milliers d’années. La vision scientifique orthodoxe d’aujourd’hui est que la conscience est une propriété de la matière physique, une idée que nous pourrions appeler physicalisme ou matérialisme. Mais ce n’est en aucun cas une opinion universellement répandue, et même au sein du physicalisme, il y a peu d’accord sur la façon dont la conscience émerge de, ou se rapporte autrement à, la matière physique.

Les neuroscientifiques ont trouvé des indices importants en examinant l’activité des 86 milliards de neurones – et des billions de connexions neuronales – à l’intérieur du cerveau humain. L’une des premières questions qu’ils ont posées était de savoir quelles parties du cerveau – de n’importe quel cerveau – sont associées à la conscience. Par exemple, vous pourriez instinctivement supposer que les expériences conscientes sont plus probables si un cerveau ou une région du cerveau contient un grand nombre de neurones.

Étonnamment, cependant, le cervelet humain – une sorte de mini-cerveau suspendu à l’arrière de votre cortex – contient environ les trois quarts des neurones de votre cerveau, mais semble n’avoir presque rien à voir avec la conscience. L’une des raisons pour lesquelles nous savons cela est que certaines personnes naissent sans cervelet fonctionnel et, bien qu’elles éprouvent certains problèmes, le manque de conscience n’en fait pas partie.

Il existe cependant des faisceaux de neurones qui semblent être vitaux pour la conscience. Si des dommages surviennent dans des parties spécifiques du thalamus ou dans une région particulière du tronc cérébral, le résultat peut être une perte de conscience permanente. Mais ces régions du cerveau sont-elles réellement essentielles pour générer des expériences conscientes, ou ressemblent-elles davantage à une prise de courant qui permet simplement à tout ce qui y est branché de fonctionner ?

Les travaux impliquant des techniques d’imagerie cérébrale telles que Électroencéphalographie (EEG) brosse un tableau plus complexe. Il y a plusieurs décennies, des neuroscientifiques, dont Francis Crick et Christof Koch, ont commencé à rechercher ce qu’ils appelaient les corrélats neuronaux de la conscience : des modèles particuliers d’activité cérébrale liés à des états de conscience donnés – l’expérience d’un mal de dents douloureux, par exemple.

Au fur et à mesure que des études comme celle-ci ont progressé, il est devenu plus clair que la conscience dépend des façons spécifiques dont différentes parties du cerveau – en particulier le cortex – communiquent entre elles. Par exemple, en injectant une impulsion d’énergie dans le cerveau à l’aide de la stimulation magnétique transcrânienne (TMS) et en utilisant l’électroencéphalographie (EEG) pour surveiller la réponse, une équipe de neuroscientifiques dirigée par Giulio Tononi et Marcello Massimini a découvert que l’écho électrique généré par l’impulsion d’énergie rebondira tout autour d’un cerveau conscient, mais reste très localisée dans un cerveau inconscient. En d’autres termes, le cerveau conscient est beaucoup plus connecté.

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Des expériences comme celle-ci nous rapprochent-elles de la compréhension de ce qu’est la conscience ? Certains pourraient dire que non. Dans les années 1990, le philosophe David Chalmers a apporté une contribution influente au débat sur la conscience en distinguant ce qu’il appelait le problème facile, ou les problèmes, et le problème difficile de la conscience.

Les problèmes faciles impliquent de comprendre comment le cerveau et le corps engendrent des fonctions telles que la perception, la cognition, l’apprentissage et le comportement. Ces problèmes sont dits faciles non pas parce qu’ils sont triviaux, mais parce qu’il n’y a apparemment aucune raison pour qu’ils ne puissent pas être résolus en termes de mécanismes physiques – mais potentiellement très complexes.

Le problème difficile est l’énigme de savoir pourquoi et comment tout cela devrait être accompagné d’une expérience consciente : pourquoi avons-nous chacun un univers intérieur ?

Pour résoudre ce problème difficile, nous avons besoin de théories de la conscience capables de combler le fossé entre le monde des processus physiques et le monde des expériences conscientes : cela peut nous faire passer de la corrélation à l’explication.

Il existe maintenant de nombreuses théories de la conscience dans le domaine des neurosciences cognitives : théories d’ordre supérieur, théories de l’espace de travail global et théories de l’information intégrée, théories qui – dans leur forme la plus forte – impliquent que la conscience est largement répandue dans l’univers, et que même un électron peut être conscient. Il existe même des théories illusionnistes qui tentent de nous persuader que la conscience n’existe pas vraiment – du moins pas de la façon dont nous y pensons normalement.

La théorie que j’ai développée est une version de la théorie du traitement prédictif. Quand je vois une chaise devant moi, ce n’est pas que les yeux sont des fenêtres transparentes sur le monde et que mon cerveau lit simplement « chaise ». Au lieu de cela, des signaux sensoriels bruyants ont un impact sur ma rétine et mon cerveau doit utiliser ses attentes antérieures sur ce qui pourrait être là-bas afin d’interpréter ces données sensorielles ambiguës.

De manière un peu plus détaillée, l’idée est que le cerveau calibre constamment ses prédictions perceptives à l’aide de données provenant des sens. Selon la théorie du traitement prédictif, la perception implique deux flux de signaux à contre-courant. Il existe un flux « de l’intérieur vers l’extérieur » ou « du haut vers le bas » qui transmet des prédictions sur les causes des entrées sensorielles.

Ensuite, il y a les erreurs de prédiction « de l’extérieur vers l’intérieur » ou « ascendantes » – les signaux sensoriels – qui rapportent les différences entre ce que le cerveau attend et ce qu’il obtient. En mettant constamment à jour ses prédictions pour minimiser les erreurs de prédiction sensorielle, le cerveau s’installe sur une meilleure estimation évolutive de ses causes sensorielles, et c’est ce que nous percevons consciemment. Nous ne percevons pas passivement nos mondes – nous les générons activement.

Le traitement prédictif est bien adapté pour expliquer pourquoi une expérience particulière est telle qu’elle est et non d’une autre manière, car nous pouvons comprendre ces différences en termes de différents types de prédictions perceptives que le cerveau fait. Dans ma théorie, ces différences sont particulièrement significatives lorsqu’il s’agit de l’expérience d’être un « soi », dont je soutiens qu’il ne s’agit pas d’une essence intérieure qui « fait » la perception, mais plutôt d’un ensemble de perceptions lui-même. Le soi, à mon avis, est un type particulier d’hallucination contrôlée qui a été façonné par l’évolution pour réguler et contrôler le corps vivant.

Ce n’est pas exactement une théorie de la conscience, mais on pourrait appeler cela une théorie de la conscience. Et c’est grâce à des idées comme celle-ci que je crois que nous arriverons finalement à une explication scientifique satisfaisante de la conscience. Au lieu de résoudre de front le problème difficile, nous pouvons finir par le dissoudre en développant et en testant des explications détaillées sur la façon dont les propriétés de la conscience dépendent de leurs mécanismes sous-jacents. De cette façon, nous aurons résolu ce que j’appelle le vrai problème de la conscience.

Anil Seth est professeur à l’Université du Sussex et auteur du nouveau livre Être vous – Une nouvelle science de la conscience (Faber/Dutton, 2021).

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